Lutos part two.

Lutos (II)


Falemos um pouco mais de lutos. Quando se iniciam? E vocês, muito lestos – ora adeus, doutor, é simples, quando alguém morre. Basta pressentir a tristeza ou ver a cor da gravata - o negro reina, dentro e fora. Poderíamos, de facto, caminhar por essa vereda, e olhem que declarar a morte do corpo não é tão simples como parece! Vejamos uma sentença do Supremo Tribunal de Massachusetts em 1977: “A morte cerebral ocorre quando, na opinião de um médico reconhecido, baseada nos critérios habitualmente aceites, houve uma paragem total e irreversível das funções cerebrais espontâneas e tentativas adicionais de ressuscitação ou a manutenção da vida assistida não conduziriam ao restaurar de tais funções”. Repararam? Longe vão os tempos da morte associada à falência de coração e pulmões, hoje em dia o cérebro guarda a vida como a ostra a pérola. Não se trata de um acaso, vivemos numa era em que a tecnologia permite à “máquina humana” manter o seu funcionamento em condições até há pouco inimagináveis. Albury diz que a morte já não é uma parte da vida como no século XIX, nem, como antes, a sua simples ausência. Pede-nos para imaginarmos um doente comatoso: passa a estar morto quando as técnicas actuais não permitem a reversibilidade do coma em que mergulhou. A decisão de assim o declarar não se baseia tanto na constatação de um facto como num prognóstico negativo apoiado na nossa impotência - no estado actual da ciência médica reconhecemos não poder fazer mais nada. Amanhã, o mesmo doente, nas mesmas condições, poderá beneficiar de técnicas que permitam a recuperação das funções cerebrais e assim escapar ao carimbo fatal que acarreta o desligar das máquinas. O avanço da tecnologia “decide” a localização da última fronteira, pelo que se torna problemático definir a morte como um acontecimento natural.
Qual morte? A biológica. E vocês de novo – pois existe outra? Sim, a social, e nem sempre as duas coincidem. Hertz chama-nos a atenção para o facto de a morte biológica anunciar o fim do organismo humano, enquanto a social traduz o ocaso da identidade da pessoa. Muitas culturas consideram-nas momentos de um processo de transição entre dois mundos, período em que amigos e familiares conhecem perfeitamente os rituais a desempenhar. Algumas tribos malaias enterram o corpo provisoriamente, até à realização, meses ou anos depois, de uma cerimónia definitiva. Entretanto “o falecido continua a pertencer mais ou menos exclusivamente ao mundo que acaba de deixar. Aos vivos cabe o dever de cuidar dele; duas vezes por dia até à cerimónia final…; trazem-lhe as refeições habituais”.
Neste casos a morte biológica antecede a social. O inverso acontece, por exemplo, na morte vudu, que surge por decisão de um feiticeiro cujo poder é reconhecido por todos. O fim biológico aparece como simples consequência secundária de tal facto, a pessoa já não pertencia ao mundo dos vivos (a medicina vem há muito especulando sobre os mecanismos fisiológicos envolvidos nestas verdadeiras “mortes por sugestão”).
Dir-me-ão que tudo se passa a longas horas de voo da nossa arrogante civilização ocidental. E no entanto, ao longo dos últimos anos, amiúde concordei com os avisos de colegas meus - empurramos certas minorias, como os seropositivos ou os idosos, para estatutos que configuram verdadeiras mortes sociais, dir-se-iam reduzidos à categoria de cadáveres ambulantes e envergonhados. Pairando num limbo doloroso, até que os corpos se juntem, com secreto alívio, a almas assassinadas por solidões nascidas de mãos alheias, que negaram a carícia solidária e correram a abrigar-se em bolsos miseravelmente amnésicos. Mesmo se prontos à ajuda monetária!, pedimos ao dinheiro passaporte para declarar a consciência alva e fugir das redondezas. Porque se o olhar não vê, o coração não sente? Nem isso, por mero egoísmo civilizacional.